Почему у нас есть сознание?
Нейробиологические концепции пытаются разрешить философскую загадку сознания. Когда философы обсуждают сознание, нередко всплывает тема зомби. В отличие от зомби из фильмов ужасов, философский зомби не охотится за мозгами. Он выглядит и действует как обычный человек, но лишён внутреннего сознательного опыта.
Обычный человек может чувствовать голод, предвкушение или даже некоторое беспокойство, когда готовит завтрак. Философский зомби делает то же самое, но ничего не ощущает.
Философ Дэвид Чалмерс утверждает, что мы можем вообразить существо без сознательного опыта, но с такими же когнитивными процессами, как у нас. Это ставит вопрос: почему мы обрабатываем информацию с внутренним осознанием? Почему мы не являемся философскими зомби, просто выполняющими действия без внутреннего переживания?
Этот пост я пишу после прочтения книги «Скрытая весна» нейробиолога и психоаналитика Марка Солмса. В ней предложен ещё один взгляд на эту философскую проблему. Солмс утверждает, что некоторые функции обработки информации, такие как распознавание визуальных форм, могут происходить бессознательно. Современные ИИ-модели доказывают, что с правильной настройкой компьютер может извлекать визуальные формы из данных. Однако есть одна функция мозга, которая по своей сути сознательна — это чувство.
Солмс считает, что аффект — основа настроений и эмоций — всегда сознателен. Философский зомби не может иметь аффект, так как это процесс, который обязательно ощущается. Важно отметить, что аффект, по мнению Солмса и других учёных, является сердцем сознания. У людей и животных ядром сознательного опыта является именно аффект.
В этой модели, основанной на многолетних психологических исследованиях, аффект трактуется как передача информации о внутренних состояниях. Он возникает в результате несоответствия между потребностями организма и текущим состоянием. Негативные чувства указывают на недостаток, а положительные — на удовлетворённые потребности. Они помогают направлять нас к действиям, которые избегают угроз и используют возможности.
Мы все осознаём мотивирующую силу чувств. Когда мы чувствуем, что находимся на верном пути, нас охватывает воодушевление. Если ситуация угрожает, мы испытываем страх или гнев, стремясь изменить её. Солмс подчёркивает: чувства помогают решать, что делать дальше. Положительные эмоции — это способ тела сказать: «Действие будет полезным», а отрицательные — сигнал «Не делай этого!»
Количество информации, которое можно удерживать в сознании, ограничено. Обычно человек может одновременно обрабатывать около пяти фрагментов информации. Этот предел можно преодолеть за счёт «разбиения на части». Например, телефонный номер запоминается проще, если его разделить на блоки.
Аффект можно рассматривать как «кусок» информации о прогнозируемых будущих состояниях. Положительные чувства — это своего рода резюме, которое помогает принять решение. Если мы выбираем между несколькими вариантами, сравнение чувств, которые они вызывают, упрощает процесс принятия решения. Этот подход лежит в основе психотерапии, где обработка эмоций помогает лучше понять свои переживания.
Нейронаучные исследования подтверждают выводы Солмса. Антонио Дамасио в книге «Ошибка Декарта» описал пациентов с повреждением мозга, ограничивающим их способность испытывать эмоции. Эти люди могут логически анализировать ситуацию, но не способны принять решение. Им не хватает аффекта, который помогает соединить факты в общее суждение.
Также существуют данные, которые Солмс подробно разбирает, показывающие, что сознание берёт начало в глубоких областях мозга, таких как ретикулярная активирующая система. Эта система обрабатывает базовые функции организма, такие как сон, боль и сердцебиение, и является важнейшей частью сознания. Сознание возникает в той части мозга, которая контролирует наше физическое состояние на фундаментальном уровне.
Так зачем нам сознание? В модели Солмса сознательный опыт позволяет животным предвидеть последствия своих действий. Солмс утверждает: сознание по своей сути аффективно. Ядро сознания — это суждение тела и разума о том, что принесёт пользу. Это единственное, что невозможно представить у философского зомби — чувство.
Одним из возражений на концепцию философских зомби является аргумент, что способность вообразить их не означает их реальности. Возможно, чтобы справиться с таким сложным процессом, как жизнь человека, требуется сознание. Мы ошибочно полагаем, что оно не нужно.
Согласно журналу о психологии мы собираем для Вас всю самую необходимую и полезную информацию.
Так же вы можете посмотреть похожие темы:
